هوامش تاريخية – بقلم يوسف المساتي
في المغرب، لا تعيش الأساطير داخل الكتب فقط. بعضها يختبئ قرب العيون المهجورة، وبعضها يسير ليلاً بمحاذاة الأودية، فيما اختارت أخرى أن تستقر داخل الذاكرة الجماعية نفسها، عصية على النسيان. هناك، في تلك المنطقة الضبابية بين التاريخ والخوف والرغبة، تظهر عيشة قنديشة كواحدة من أكثر الشخصيات غموضاً في المخيال المغربي.
لم تكن مجرد “جنية” تخيف الأطفال أو حكاية تتداولها الجلسات الليلية. كانت شيئاً أكبر من ذلك بكثير. امرأة خرجت من التاريخ ودخلت الأسطورة، ثم عادت من الأسطورة لتفرض نفسها على الثقافة الشعبية، وعلى الطقوس، وعلى الأدب، وحتى على السينما الحديثة. وكلما حاول أحدهم الإمساك بحقيقتها، انزلقت من بين الأصابع، كما لو أنها خُلقت لتظل معلقة بين العالمين.
يروي المغاربة حكايات كثيرة عنها. في بعضها تظهر فاتنة بملابس بيضاء وشعر طويل ينساب فوق كتفيها، تستدرج الرجال نحو الماء ثم تختفي. وفي روايات أخرى، تتحول إلى كائن مرعب بحوافر حيوانية وعينين حادتين تثيران الذعر. لكن خلف كل هذه الصور، كانت هناك دائماً امرأة ما، أو ذكرى امرأة، قاومت النسيان بطريقتها الخاصة.
حين يتحول الانتقام إلى أسطورة
تعود إحدى أكثر الروايات انتشاراً إلى القرن السادس عشر، خلال مرحلة التوسع البرتغالي على السواحل المغربية. هناك، وسط الحروب والاحتلالات والدمار، وحين كانت مدن مثل مازاغان وأزمور تعيش على وقع الحرب والخوف والكمائن الليلية، تظهر شخصية امرأة تدعى عائشة، قيل إنها تنحدر من أسرة نافذة في سوس أو من عائلة موريسكية فرت من الأندلس بعد سقوطها. لم تكن ساحرة ولا جنية، بل امرأة فقدت عائلتها وخطيبها بعد هجوم نفذه الجنود البرتغاليون.
تقول الحكاية إنها لم تستسلم للحزن. اختفت لبعض الوقت، ثم عادت بشكل مختلف. استخدمت جمالها كسلاح. كانت تستدرج الجنود بعيداً عن الحاميات نحو الغابات والمستنقعات والوديان، حيث ينتظر المقاومون في الظلام. لم يكن البرتغاليون يجدون سوى الجثث الممزقة وآثار أقدام غريبة قرب الماء.
ومع تكرار الاختفاءات، بدأت الحكاية تكبر داخل مخيلة الجنود. لم يعودوا يتحدثون عن امرأة، بل عن “كونتيسة” شيطانية تظهر ليلاً ثم تختفي داخل الضباب، تسكن تلك المناطق الرطبة وتغوي الرجال قبل أن تفتك بهم.
بمرور الوقت، لم تعد عائشة امرأة من لحم ودم، بل تحولت إلى كائن خارق للطبيعة. وحتى الحوافر المنسوبة إليها في الروايات الشعبية، يعتقد بعض الباحثين أنها قد تكون أثراً لوسائل تمويه كانت تستعملها المقاومة لإخفاء آثار الأقدام البشرية.
هكذا، ولدت الأسطورة من قلب الحرب. ليس بوصفها خيالاً صرفاً، بل باعتبارها امتداداً لذاكرة عنيفة اختلط فيها الخوف بالهزيمة، والمرأة بالموت.
الاسم الذي يحمل طبقات من التاريخ
حتى اسم “قنديشة” لم يسلم من الغموض. بعض الدراسات تذهب نحو جذور سامية قديمة مرتبطة بكلمة “قديشة”، التي كانت تشير في بعض الحضارات القديمة إلى المرأة المقدسة المرتبطة بطقوس الخصوبة. فيما تربطه روايات أخرى بلقب “كونتيسا” البرتغالي أو الإسباني، أي “الكونتيسة”. هكذا تحولت المرأة المقاومة تدريجياً إلى كائن ميتافيزيقي، يجمع بين الإغواء والعقاب، وبين القداسة والرعب.
وبين هذين التفسيرين، تبدو الشخصية نفسها وكأنها نتاج تراكم حضارات كاملة مرت فوق شمال إفريقيا، وتركت آثارها في اللغة والرموز والذاكرة الشعبية.
لم يكن المغاربة يتحدثون عن عيشة قنديشة بصيغة واحدة أيضاً. ففي بعض المناطق كانت “لالة عيشة”، وفي أخرى “عيشة البحرية” أو “مولاة المرجة” أو “عيشة السودانية”. تعددت الأسماء، لكن الكائن ظل نفسه: امرأة مرتبطة بالماء، بالليل، وبالمساحات الحدودية التي يصعب تفسيرها عقلانياً.
امرأة بوجه ملاك وحوافر حيوان
لم يحتفظ المغاربة بملامح عيشة قنديشة كما يحتفظ المؤرخون بصور القادة والملوك. احتفظوا بها كما تفعل المخيلة الشعبية دائماً: نصف امرأة ونصف كابوس.
كانت تظهر، بحسب الروايات، كامرأة شديدة الجمال. شعر طويل أسود، بشرة فاتحة، عيون حادة وصوت رخيم يشبه الغناء البعيد. لكن سرها الحقيقي كان في قدميها. هناك فقط تنكشف الحقيقة. حوافر ماعز أو جمل أو بغل، تختلف باختلاف المناطق، لكنها دائماً العلامة التي تفصل بين الإنسان وما ليس إنساناً.
ذلك التناقض لم يكن تفصيلاً شكلياً. لقد تحول إلى رمز كامل داخل المخيال المغربي. الوجه يمثل الفتنة، أما الحوافر فتمثل العقاب الكامن خلف الرغبة. ولهذا ظلت عيشة قنديشة مرتبطة دائماً بالرجال الذين يسيرون وحدهم ليلاً، وبالأماكن الحدودية التي لا تنتمي تماماً للعمران ولا للطبيعة.
امرأة تسكن الماء والحدود
نادراً ما تظهر عيشة قنديشة داخل البيوت أو الأسواق أو الأماكن المأهولة. حضورها يرتبط دائماً بالأودية والعيون والآبار والمستنقعات وقنوات المياه القديمة. هناك، حيث يختلط الظل بالرطوبة، وحيث يتحول الليل إلى مساحة مفتوحة للخوف.
في المخيال الشعبي المغربي، لم يكن الماء مجرد عنصر طبيعي. كان عالماً موازياً، يحمل الحياة كما يحمل الموت. ولذلك ارتبطت عيشة بهذه الفضاءات بوصفها حارسة للحدود بين المرئي والخفي.
في طنجة، قيل إنها تخرج من البحر. وفي فاس ارتبط اسمها بالمجاري القديمة. أما في الغرب المغربي، فكانت الأودية والمستنقعات فضاءها المفضل. لم تكن الأسطورة تبحث عن مكان واضح، بل عن أماكن يصعب الإمساك بها، تماماً مثل شخصيتها.
الجنية التي دخلت الطقوس
لم تبق عيشة قنديشة مجرد حكاية للرعب. مع الزمن، دخلت إلى الطقوس الصوفية والشعبية، خصوصاً داخل بعض ممارسات كناوة والحمدوشية.
هناك، لم تعد “شيطانة” يجب طردها، بل شخصية شبه مقدسة وصاحبة قوة غيبية يمكن التفاوض معها واسترضاؤها. كان بعض الأشخاص الذين يعانون اضطرابات نفسية أو عزلة أو حالات انهيار يُقال إنهم “ممسوسون” من طرف عيشة. وخلال طقوس “الليلة”، تُعزف إيقاعات خاصة وتُحرق أنواع معينة من البخور لاستحضارها رمزياً، قبل أن يدخل المشاركون في حالات من الجذب والترنّم.
في تلك الطقوس، لم تكن عيشة مجرد كائن يؤذي البشر، بل روحاً يمكن أن تمنح الشفاء أيضاً. وكان يُعتقد أن بعض الاضطرابات النفسية أو السلوكية تعود إلى “تلبس” مرتبط بها، وأن الموسيقى والرقص الروحي قادران على إعادة التوازن للمصاب.
بالنسبة لعلماء الأنثروبولوجيا، لم تكن هذه الطقوس مجرد ممارسات غيبية، بل وسيلة اجتماعية للتعامل مع الألم النفسي والهشاشة الفردية داخل مجتمع تقليدي. فبدلاً من وصم الشخص بالجنون أو العجز، يُعاد تفسير حالته باعتبارها علاقة مع كائن خارق، ما يسمح بإعادة دمجه داخل الجماعة.
هكذا بقيت الشخصية معلقة بين صورتين متناقضتين: جنية تغوي الرجال نحو الموت، و”لالة” يلجأ إليها البعض طلباً للحماية.
الوجه الآخر للأنوثة
داخل كثير من القراءات الحديثة، تحولت عيشة قنديشة إلى رمز يتجاوز الرعب الشعبي. بعض الباحثين والكاتبات رأوا فيها صورة لـ”المرأة التي رفضت الخضوع”، قبل أن تتعرض للشيطنة داخل مجتمع أبوي لا يتسامح مع النساء الخارجات عن السلطة التقليدية، لأن المجتمع لم يستوعب صورة امرأة تقود الحرب وتستخدم ذكاءها وجسدها كسلاح ضد المحتل.
في هذه القراءة، لم يكن تحويل المرأة المقاومة إلى “جنية قاتلة” مجرد صدفة. بل عملية طويلة أعادت إنتاج الخوف من المرأة القوية في صورة أسطورة. ربما لهذا السبب استمرت الشخصية في العودة بأشكال مختلفة داخل الأدب والسينما. ففي بعض الأعمال تظهر ككائن مرعب، وفي أخرى تتحول إلى رمز للحرية والتمرّد والقدرة على النجاة.
بهذا المعنى، لم تعد عيشة مجرد حكاية رعب، بل مثالاً على الطريقة التي يحول بها التاريخ النساء المتمردات إلى كائنات مخيفة. فالمحتل البرتغالي احتاج إلى تفسير هزائمه أمام امرأة باعتبارها فعلاً شيطانياً، بينما وجد المجتمع الأبوي لاحقاً في الأسطورة وسيلة لتحويل الأنوثة الحرة إلى مصدر تهديد دائم.
لكن مهما تغيرت القراءات، بقي شيء واحد ثابتاً: عيشة قنديشة لا تموت. إنها تتغير فقط.
أسطورة تشبه المغرب
قد تكون عيشة قنديشة امرأة حقيقية شوهتها الذاكرة. وقد تكون بقايا آلهة قديمة نجت داخل الحكايات الشعبية. وربما ليست سوى صورة جماعية للخوف والرغبة والانتقام.
لكن المؤكد أنها تحولت إلى مرآة تعكس شيئاً عميقاً داخل الثقافة المغربية نفسها. ذلك التوتر الدائم بين المقدس والمدنس، بين الرغبة والخوف، بين التاريخ والأسطورة. ولهذا ظلت حية كل هذا الزمن.
في الليل المغربي الطويل، ما تزال عيشة قنديشة تسير قرب الماء. لا أحد يراها بشكل واضح، لكن الجميع يعرف أنها هناك.